Поэма состоит из шести частей (кандам), посвященных описанию детства Рамы, свадьбы Рамы и Ситы, жизни Рамы и Ситы в изгнании и их скитаний, приключений Ситы на Ланке и войны Рамы с Раваной.

Хотя основное содержание поэмы заимствовано Камбаном из «Рамаяны» Вальмики, «Рамаяна Камбана» является оригинальным произведением и ни в коей мере не служит переводом санскритского первоисточника: основные идеи, проповедуемые Камбаном, отражают его эпоху, отличаясь от идей Вальмики. Так, если в поэме Вальмики преобладает героическая трактовка образа Рамы, то Камбан последовательно проводит религиозную (в духе вишнуитского бхакти) тему: Рама — божественный персонаж — воплощение Вишну.

Популярность Камбана среди тамильского населения Южной Индии объясняется не только высокими литературно-художественными достоинствами его поэмы. Симпатии широкой аудитории привлекала широта философских и общественно-политических взглядов Камбана, его несомненный демократизм. Будучи вишнуитом по религии, Камбан с равным уважением относился и к другим направлениям индуизма, в частности, к преобладавшему на его родине шиваизму: он даже посвятил несколько стихов восхвалению Шивы. В социальном плане Камбан проповедовал идеи об идеальном устройстве государства. В «царстве Рамы» отсутствует деление на бедных и богатых, на избранных и отверженных. Добродетель и героизм состоят в том, чтобы приблизить воцарение Рамы на земле, а не в том, чтобы уйти от земных проблем и погрузиться в созерцание бога.

Эти черты творчества Камбана не ускользнули от внимания правителя княжества, в котором он жил: после кратковременного пребывания при дворе князя, оказывавшего, по индийской традиции, покровительство поэтам, Камбан покинул его, так и не получив полагавшегося ему титула «царя поэтов». Однако именно так его вскоре стали называть в народе.

Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. — М., 1987. — С. 67–69.

Смирнова И. Краткий очерк развития тамильской литературы // Литературы Индии. — М., 1958. — С. 222–224.

Meenakshisundaran Т. Р. A History of Tamil Literature. — Annamalainagar, 1965.— P. 102–119.

Maharajan S. Kamban. — New Delhi: Sahitya Acad., 1972. — 80 p.

Zvelebil K. Tamil Literature. — Leiden; Koln, 1975,— P. 181–185.

Религиозный поэт. В его творчестве органически слиты йогически-сосредоточенная созерцательность и эмоциональность, философичность и глубокие личные переживания.

Годы жизни Таюманавара (Тайюманавара) точно не установлены, и даже в отношении века мнения исследователей разнятся. Называют 1704–1742 гг., 1608–1664 (1659) гг. или другие даты. Известно, что происходил он из семьи управляющего при правителе-наяке Тируччираппалли и после смерти отца сам занял этот пост. Он был женат, имел ребенка, но оставил семейную жизнь и стал странствующим шиваитским отшельником и поэтом. Умер в Рамнаде.

Поэзия Таюманавара полна глубокого религиозного чувства. Как у бхакгов, все его мысли сосредоточены на Шиве, который, в его понимании, является пронизывающей все бытие высшей божественной силой или даже абстрактным принципом любви и милости, переживаемым им, однако, очень непосредственно. Таюманавар не поддерживает идолопоклонничество и, творя в стихах свой чисто внутренний ритуал, как бы возвышается над крайностями различных религиозных доктрин.

Исполненные сильного, хотя по большей части и сдержанного чувства, глубоких и серьезных раздумий, стихи Таюманавара не столь уж разнообразны с точки зрения поэтических форм. Из 1452 ему принадлежавших стихов 587 — отдельные стихи-гимны, или песни («падальхаль»), размером в 4, 8 или 16 строк; 863 — так называемые «канни» (буквально «бутоны») — двустишия. Ему также принадлежит небольшая поэма в размере «ахаваль» и поэма в средневековом панегирическом жанре «ваннам». Среди песен выделяется цикл из 30 четверостиший, называемый «Ананда калиппу» («Радостный восторг»), В них он обращается к форме любовных девичьих песен (обращение к подруге, к собственному сердцу). Среди «канни» также встречаются формы, присущие любовной лирике — цикл двустиший, представляющий собой своеобразную поэму-послание, «попугай-вестник».

Zehman A. Die Humnen des Tayumanavar; Texte zur Gottesmystik des Hinduismus. — Giitersloh, 1935.
– 270 S.

Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. — М., 1987. — С. 85–87.

Zvelebil К. Tamil Literature. — Leiden; Koln, 1975.— P. 248–250.

Поэт, прозаик и журналист начала XX в. Его творчество положило начало новым направлениям в развитии современной тамильской литературы. Баради родился в деревне Эттайяпурам (округ Тирунелвели) на крайнем юге Индии и происходил из старинного брахманского рода. Он рано познакомился с произведениями классической древнетамильской литературы, хорошо знал санскрит, хинди и английский язык, увлекался революционной романтической поэзией Байрона и Шелли. Учеба в Хинду-колледже в Бенаресе и Аллахабадском университете, общение с революционно настроенными слоями интеллигенции способствовали дальнейшему формированию мировоззрения писателя в духе патриотизма, борьбы против колониального режима. В 1904 г. Баради перебрался в Мадрас, где стал помощником редактора газеты «Судесамитгиран» — первого периодического издания на тамили. В ряде своих статей, опубликованных там, Баради выступил с острой критикой отживших социальных традиций: кастового гнета, бесправного положения индийской женщины и др. В годы подъема антиколониальной борьбы (1905–1908) Баради активно участвовал в общественно-политической жизни страны. В 1907 г. он основал газету «Индия», на страницах которой резко и открыто разоблачал деспотический режим англичан. В 1908 г. вышел сборник его стихов «Национальные песни», в которых звучали патриотические мотивы, протест против кастового и религиозного неравноправия. Издание «Индии» было запрещено властями. Баради грозил арест, и он был вынужден искать политическое убежище во французской колонии Поцдишери (Индия), где находился с 1908 по 1918 г. В эти годы постепенно наметился перелом в творческом мировоззрении писателя: прежний революционный дух уступил место проповеди всеобщей любви и морального самоусовершенствования, начали звучать религиозно-философские мотивы. Баради становится приверженцем гандизма. В стихотворениях «Пятистишье о Махатме Ганди» и «Гирлянда Матери-Индии из девяти самоцветных камней» он славит Ганди и его ненасильственный путь борьбы за освобождение страны. И все-таки Баради не до конца утратил свою непримиримость к социальному злу, не умерил свой гнев против английских колонизаторов; он остался патриотом, революционные мотивы совсем не исчезли из его произведений.