Hopkins E.W. The great Epic of India. — New York, 1901.— 485 p.

Srinivasa S.V.S. Lectures on the Ramayana. — Madras: Viswanathan, 1952,— 461 p.

Weber A. Ueber das Ramayana. — Berlin, 1870.— S. 1—88.

Сборник рассказов на санскрите, дошедший до нас в нескольких прозаических и стихотворных редакциях, восходит, по-видимому, к первым векам н. э. Цельность сборнику придается так называемым «рассказом обрамления» о Викраме — полулегендарном царе города Удджайини (возможно, I в. до н. э.). Выполняя просьбу нищенствующего монаха, царь должен снять с дерева непогребенный труп и принести его на кладбище — труп этот должен наделить монаха волшебной силой. Необходимым условием является при этом молчание царя: стоит ему произнести слово, как труп вернется на дерево. Когда Викрама отправляется с трупом в путь, ветала (дух, вселившийся в мертвеца) начинает рассказывать ему запутанную историю, требующую разгадки. Не удержавшись, царь дает ответ, и труп ускользает от него. Так повторяется двадцать четыре раза, до тех пор пока царю наконец удается сохранить молчание и он выполняет задание до конца.

«Двадцать пять рассказов Веталы» получили широкое распространение как в самой Индии (переводы на тамильский, бенгальский, маратхский и другие языки), так и за ее пределами (например, известный монгольский сборник «Шидди кур» — «Волшебный мертвец»). Отдельные сюжеты сборника вдохновляли писателей нового времени — так, легенда о перепуганных головах использована у Гёте и Томаса Манна.

Двадцать пять рассказов Веталы / Пер. с санскр., вступ. ст. и коммент. Р. О. Шор. — Л.: Гослитиздат, 1939.— 210 с.

Двадцать пять рассказов Веталы / Пер. с санскр., вступ. ст. и примеч. И. Д. Серебрякова. — М.: Гослитиздат, 1958.— 147 с.

Шор Р.О. К соотношению рецензий древнеиндийского сборника сказок «VetalapancavimQatika» // С. Ф. Ольденбургу к 50-летию научно-общественной деятельности (1882–1932). — М.; Л., 1934. — С. 611–623.

Wintemitz М. Geschichte der indischen Literatur. — Leipzig, 1920. — Bd. 3. — S. 330–335.

Согласно буддийской традиции, Ашвагхоша родился на севере Индии в г. Айодхье (современный Ауд), происходил из брахманской семьи, но в зрелые годы стал буддийским монахом. Как мыслитель и поэт, Ашвагхоша прославился при дворе кушанского императора Канишки, следовательно, жил он в I или II в. н. э., на которые, по мнению историков, приходится время царствования этого государя. Ашвагхоше приписывалось в древности множество сочинений — и философских, и художественных. Но вполне определенно ему принадлежат лишь две эпические поэмы «Жизнь Будды» и «Прекрасный Нанда», а также пьеса «Драма о Шарипутре». Содержание своих произведений Ашвагхоша заимствовал из популярных буддийских легенд: в «Прекрасном Нанде» он рассказывает об обращении в буддизм сводного брата Будды Наццы; тема обращения доминирует и в сохранившихся фрагментах «Драмы о Шарипутре». Однако всякий раз Ашвагхоша делает благочестивую легенду прежде всего произведением искусства, использует богатый арсенал образных средств санскритской поэзии.

«Жизнь Будды» не дошла до нас целиком. Из 28 песен поэмы в санскритском оригинале есть лишь 18, да и то только первые 13 принадлежат Ашвагхоше, остальные добавлены поэтом IX в. Амританандой, не располагавшим полной рукописью памятника. 13 подлинных песен описывают жизнь Будды от рождения до победы над демоном-искусителем Марой и его воинством. Вопреки традиционной трактовке легенды о Будде в канонических сочинениях, Будда у Ашвагхоши не бог-чудотворец и даже не просто носитель высшей истины, а ищущий правды, мудрый и добрый человек, преисполнившийся состраданием ко всему живому. Ашвагхоша приносит в буддийское предание гуманистические мотивы, обогащает его психологическими зарисовками, поэтическими описаниями природы и городов, любовных и батальных сцен. Неотъемлемая черта стиля Ашвагхоши — щедрое использование сравнений, смысловых и звуковых риторических фигур. Но, в отличие от дальнейших санскритских поэтов, тропы и фигуры никогда не были для Ашвагхоши самоцелью. Ими он стремился оживить и сделать живописным основное повествование или же нагляднее и проще представить абстрактные буддийские идеи, заключенные в тексте его поэмы.

Жизнь Будды / Пер. К. Бальмонта; Вступ. ст. С. Леви. — М.: М. и С. Сабашниковы, 1913,— 321 с. Buddhacarita or Acts of the Budha: In 2 vol. / Ed. by E. H. Johnston. — Lahore: Punjab Univ., 1935–1936.

Chaitanya Krishna. A new history of Sanskrit literature. — Bombay, 1962. — P. 243–250.

Mukhopadhyaya Sujitkumar. The Vajrasuci of Asvaghosa: A study of the Sanskrit text and Chinese vetsion. — 2nd. I Rev. ed. — Santiniketan: Vishva-Bharat research publ., 1960. — 63 p.

Один из наиболее известных древнеиндийских сборников сказок на санскрите, дошедший до нас в нескольких версиях. Первоначальный вариант относится, по-видимому, к III–IV вв. н. э. и приписывается легендарному брахману Вишнушарману, который, согласно преданию, составил этот сборник для обучения царевичей. Яркий образец жанра обрамленной повести, «Панчатантра» на протяжении веков рассматривалась индийской традицией как дидактический памятник — «наука житейской мудрости». Буквальное значение ее названия — «пять назидательных книг». Каждая из книг представляет собой обрамляющее повествование, герои которого по ходу действия рассказывают басни, притчи, сказки, иллюстрирующие обычно определенную мысль.

Основное содержание первой книги — разъединение друзей (о льве и быке, разлученных хитрым шакалом); вторая книга восхваляет дружбу (о вороне, мыши, газели и черепахе, спасающих друг друга от опасностей); третья книга — о воронах и совах — учит побеждать врагов; четвертая книга — об утрате приобретенного (сказка об обезьяне и дельфине); и последняя книга, несколько отличная по своей композиции от первых четырех, повествует о безрассудных поступках.

В сказках «Панчатантры» получила яркое отражение жизнь разных сословий древней Индии — царей, воинов, земледельцев, купцов, монахов; живыми характерами наделены здесь и животные — излюбленные персонажи индийской басни, действующие в большинстве рассказов сборника. «Панчатантра» дает незаменимый материал для знакомства с воззрениями древних индийцев, с их взглядами на добродетель и порок, на богатство и бедность и т. д.